En el capítulo 23 del Sutra del Diamante, el Buda reveló a Subhuti una verdad que conmocionaba el alma:«Este Dharma es igual, sin superioridad ni inferioridad». No se trata solo de una frase vacía, sino del camino fundamental hacia el «Anuttara Samyak Sambodhi» (la iluminación perfecta e incomparable). La práctica no consiste en ascender una escalera, sino en comprender que tanto los Buda como las criaturas más humildes poseen la misma naturaleza verdadera.

Mecanismos centrales de la práctica

• Igualdad ontológica: La iluminación que busca Subhuti no es un privilegio. En el océano de la conciencia, cada gota está igualmente húmeda. Eliminar la mentalidad de superioridad e inferioridad es la medicina eficaz contra el orgullo y la sensación de inferioridad.
• La interacción entre los cuatro no-posesiones y el Dharma bueno：重點在於「無我、無人、無眾生、無壽者」並非枯坐空亡，而是修持「一切善法」的前提。不執著於「施者」與「受者」，善行才能從世俗福報昇華為清淨覺性。
• La descomposición dialéctica del Dharma bueno: El Dharma bueno mencionado por el Tathagata es esencialmente un método conveniente. Si uno se aferra a un concepto verdadero y eterno de «bueno», caerá nuevamente en las ataduras de los nombres y formas.

Ejemplo contextual: El voluntario de la caridad sin forma

Imagina a un voluntario sirviendo en una zona afectada por un desastre. Si en su mente surge el pensamiento: «Soy un ayudante noble, él es un beneficiario pobre», entonces hay una diferencia jerárquica (yo y otro). Pero en la práctica de la mente equilibrada, el voluntario ve al beneficiario como una manifestación de la misma naturaleza consciente que él mismo, y actúa como si limpiara la suciedad de una mano con la otra, naturalmente y sin esperar nada a cambio. Este es precisamente «practicar todo Dharma bueno sin yo».